Божественная капля в океане

АТМА СВАРУП – это духовное имя ведического психолога и знатока мантр АЛЕКСЕЯ МЕРЕДОВА.

На берегу Чёрного моря, находится его духовный центр или ашрам, а центры ведической культуры, вдохновителем создания которых он стал, находятся и в других местах мира, в том числе и в Риге.

В предыдущем номере журнала ANNAS PSIHOLOĢIJA была опубликована первая часть нашей беседы http://www.atma.guru/glavnaya/chitat-stat-i/238-o-soznanii-i-dremlyuschem-krokodile.html Сегодня – окончание.

- Слышали об удивительной истории о том, что какой-то йог в Индии предсказал, что у Вас будет свой ашрам.

- Да, к тому же это было во времена, когда я о чем-то таком даже не думал. Однажды я повстречал йога, который утверждал, что он меня давно уже ждал и ему есть что мне сказать. Конечно же, первая мысль, которая пронеслась у меня в голове, былa – ну вот, очередной хитрый индус, который хочет облапошить западного человека! Но затем он стал мне рассказывать о моей жизни и предсказал несколько событий. Тогда по большому счёту я ему не поверил, скорее эти предсказания казались бредом старого человека. Но оказалось, что всё сбылось. Он сказал, что у меня будет большой ашрам – место, где люди будут заниматься духовными практиками. Он будет находиться у больших водоёмов. И вот, по прошествии многих лет у меня действительно есть свой духовный центр в Крыму, недалеко от Евпатории, а рядом есть Черное море и озеро. Так и закончилась моя свобода, но, по-видимому это было закономерно.

- Вы и женились. И с Вашей женой, знатоком древнеиндийской хиромантии, интервью с которой будет в следующем номере ANNAS PSIHOLOĢIJA, вместе идёте по духовному пути. Более того – ваш брак был согласован с духовными авторитетами. Обязательно ли это делать?

- Это не является единственно правильным путём. Монах во всём должен быть послушен наставникам ашрама, но к тому времени я уже не был монахом. Несколько лет назад у меня брали интервью, в котором расспрашивали именно об этом – ну, как это, неужели вы действительно женились без любви? Нет конечно, отношения и любовь важны. Я ждал знаков судьбы. И дождался. Женился на очень милой украинской женщине, которая мастерица буквально во всём. Как выяснилось её отец ещё в советское время практиковал йогу, распостранял довольно нелегальные по тем временам тексты. Она же росла как обычный ребёнок, но в результате влияния отца – возможно, даже неосознанного – ей легко было принять всё, что связано c ведической культурой. Мы словно две родственные души, встретившие друг друга, поэтому наш союз больше основан на внутреннем выборе.

- Возвращаясь к идее об ашраме, почему для Вас это было важно?

- Я начал читать лекции, и вскоре всё яснее стал понимать, что лекции всё же являются теоретическими знаниями, и существует необходимость непосредственно в практике. Так возникла необходимость в месте, где люди могли бы всё это освоить на практике, живя там. Между прочим, я заметил, что в Латвии люди очень любят учиться и пополнять свои знания. Они так усердно посещают различные лекции, тренинги, занятия, хотят знать всё! И знают – здесь мне не надо объяснять, что такое чакра и тому подобные вещи, а в России йогу до сих пор путают с Иеговой. Однако, со знаниями происходит следующее – немного поучатся здесь, потом там и ещё где-нибудь. И нигде не углубляются до основ. Но в знаниях нет ценности, если они ничего не меняют в человеке, никуда его не ведут. От теории надо переходить к практике, а это чаще не происходит, чем происходит.

- Временами мне именно так и кажется, что из всех ведических знаний мы стараемся взять только самый поверхностный слой, самый практичный, который можно применить в ежедневной жизни. Не вникая в суть.

- Это я называю практичной духовностью... Хотя, конечно, ведические знания многослойны. Существуют и практические знания. Например, о том, как правильно питаться, какой режим соблюдать, даже – как сохранить зрение. Конечно же, и о том, как совершенствовать себя как человека. Ничего плохого в этом нет, ведь не всем необходимо становиться духовными цитаделями, но все могут что-то применить на практике в повседневной жизни. Если человек перестаёт употреблять алкоголь и курить, то он очищает не только свое тело, но и сознание. А это в свою очередь ведёт к более высоким вещам – пониманию своей связи с Бытиём. С Богом, если пожелаете. Каждый это называет по-своему.

- Но ответьте на вопрос, котoрый время от времени задают, - зачем человеку вообще стремиться куда-то вверх? Человек живёт свою жизнь, ходит на работу, воспитывает детей и счастлив...

- На самом деле все стремятся к развитию – это в нас уже закодировано. Каждый находится на своём уровне развития. Уровень анна-майи – я живу, чтобы есть. Мы видим таких людей. И когда они наконец наедаются, то говорят, что всё же чего-то им не хватает. Уровень пранамайи подразумевает движение. Осознание того, что я есть тело, поэтому необходимо двигаться. Целью жизни людей этого уровня является здоровье. Они едят здоровую пищу, занимаются спортом, ходят в сауну, осваивают правильное дыхание и всем говорят, что главное – это здоровье! Далее следует уровень манaмайи – уровень знаний. В том числе и осознание того, что одного здоровья недостаточно, - я бодр и здоров, но всё равно старею; недостаточно бегать, надо бегать со смыслом. Здесь человек пытается ответить на вопрос не только о том, почему я бегу, а уже и на вопрос – почему я вообще живу, почему я – это я. И, когда знание переходит в реальные действия, наступает уровень виджнянамайи. Это самореализация. И только после достижения этого уровня, можно достигнуть уровень анандамайи, название которого можно перевести как блаженство. Для человека открывается понимание всех вещей и себя на таком уровне, что и словами уже и не передать. Тогда человек действительно счастлив на все сто процентов. Для него не важно, где жить – в Риге, в Индии, или в Сибири, не важно есть у него деньги или нет. Он готов принять от мира буквально всё – не важно будет это Феррари или подержанный велосипед - и способен радоваться этому.

- Выходит, целью нашей жизни является достижение этого блаженства?

- Да. В ведической философии это называют сат-чит-ананда – вечность, знания, блаженство. Мы все желаем жить вечно, и душа живёт вечно, мы стремимся к знаниям и достигаем блаженства. Таков путь.

- И как далеко Вы продвинулись на этом пути?

- Это мне сложно сказать, но совсем не потому, что не удобно говорить о себе. Просто в духовном развитии нет конечного пункта назначения, нет финиша. Ведь, если бы был финиш, то произошло бы и разочарование, которое всегда следует, когда что-то достигнуто. Поэтому духовный рост переходит в бесконечность. В каждом из нас есть божественная искра, и по сути от Бога мы отличаемся только маштабом. Мы подобны капле в океане, а ведь капля по своим качествам ничем не отличается от Бога. А это значит, что себя можно развить на очень высоком уровне.

И тогда в какой-то момент мы, будучи каплями, сливаемся с бесконечным океаном?

- Мы уже едины. Мы едины со всем. Почему мы всё время ищем второго человека или людей – потому что на уровне наших душ мы все едины. Мы притягиваемся. И не можем друг без друга. Вот представьте себе, что я дарю вам остров, там есть всё, чего сердце может пожелать, однако там нет ни одного человека. И вам становиться плохо уже через неделю. Именно поэтому мы ищем другие души и блаженство находим тогда, когда приближаемся к душе всех душ – к Богу. Духовность – это единство с Богом. Однако, духовность не означает долгие (и частые) разговоры о Боге. Знаете анекдот о священнике и таксисте? Оба умирают в один день и попадают к небесным вратам. Таксиста сразу же пропускают в рай, а священнику дают в руки метлу и дают задание подметать. Обидевшись, священник идёт жаловаться, а ему отвечают: «В то время, когда ты с кафедры читал проповедь, люди дремали, а, когда таксист вёл машину, все от души читали молитвы». Учитель, который только много говорит о Боге, особенно то ничего и не стоит. Необходимо, чтобы он сам прошёл путь развития и жил согласно тем постулатам, о которых он говорит.

Есть такая вещь, которую я называю эзотерической шизофренией. В наш центр нередко приезжают люди, которые слышали о многом, но всё мешают в одну кашу. Я слышал такие чудеса об освобождении энергии кундалини или об очищении чакр! Работать с такими людьми сложнее всего, ведь в их уме уже всегда какая-нибудь теория впереди. Хорошо известен рассказ о мастере и его ученике, который не понял, почему мастер не желает его обучать. Мастер наливает в чашку чай, она уже полная, а мастер продолжает лить, чай льётся через края... Ученик удивляется, почему так, а мастер объясняет, что его голова подобна этой чаше – в нее невозможно влить что-то новое, ведь она уже и так полна знаний, с которыми ученик не готов расстаться. Необходимо учиться таким образом, чтобы всегда можно было идти вперёд, чтобы в голове всегда находилось место для новых знаний. И здесь на помощь приходит гуру.

- ...которого не так-то и легко найти. Хотя и говорят, что гуру приходит сам, когда человек в нём действительно нуждается.

- Не то, чтобы сам придёт. У человека должны быть жажда и стремление, и необходимо этого желать. Ведь истинный учитель говорит только тогда, когда его спрашивают. Истинный учитель не раскидывается информацией – он отвечает, если есть вопрос. Ведь только, услышав вопрос, можно понять на каком уровне должно отвечать, сколько человек готов услышать. Поэтому всё же учителя надо искать. И необходимо наблюдать, и оценивать, как живёт сам гуру. Это один из ориентиров в этих поисках. Лучше всего пожить какое-то время с ним рядом, например, в ашраме, чтобы увидеть соответствуют ли его действия его словам. Поэтому не все гуру готовы подпускать к себе близко, они лучше, как мессии приедут и уедут. Они боятся подпускать к себе, боятся, что люди узнают, что и они сердятся, скучают, что и у них есть слабости. Ведь философствовать на лекциях – это одно, а жить – это что-то совсем другое. Если гуру говорит об аскезах, стоит у него спросить, какие аскезы он сам соблюдал; если приглашает учиться – где сам учился. И вот оказывается, что он никуда не ездил, нигде не был, начитался книг и читает лекции.

- К тому же духовность сегодня является хорошим бизнесом.

- Одной из главных проблем нашего мира является то, что люди из всего хотят сделать товар. Есть спрос, будет и предложение. Главная идея в бизнесе – продать побольше, и эта хорошая идея для бизнеса. Важно только, чтобы были удовлетворены все три стороны – тот, кто продает, тот, кто покупает, и тот, кто за этим наблюдает, то есть Бог. Мир – это рынок, это уже неоспоримо, на этом держится всё развитие цивилизации. К сожалению, люди переносят этот подход бизнеса во все сферы. Но переносить эту идею во всё не нужно. Есть вещи, которые не стоит продавать, а которые надо давать только тому, который способен их оценить, а не тому, кто способен заплатить. Есть знания, которых не стоит распространять за деньги. Продать же можно всё, даже ведическую культуру. Мне говорят – дайте мантру, которая будет в помощь в бизнесе!

- И Вы даёте?

- Да. Ведь в любом случае мантра окажет своё благостное воздействие. Предаваясь вибрациям мантр, человек очищается. И это самое главное.