Как было рассмотрено на предыдущей статьи, существует девять препятствий, с которыми сталкивается встающий на путь духовного совершенства человек. Эти девять препятствий можно преодолеть по-разному. Один из наиболее эффективных способов - сочетание четырёх качеств:

• дружелюбие (майтри)
• сострадание (каруна)
• радость (мудита)
• неодобрение (упекша)

    Майтри - это дружелюбие. Это следует понимать в более широком смысле. Человек, развивший это качество, ощущает единство с объектом дружелюбия. Такое единство называется «атмията». Мать бесконечно счастлива успехам своих детей благодаря атмияте, т.е. чувству единства с ними. Поэтому Патанджали рекомендует дружелюбие для достижения счастья и добродетели. Благодаря майтри, частью которого является атмията, враги йога превращаются в друзей.

    Каруна переводится как сострадание. Это понятие более обширное, нежели сочувственное проливание слёз отчаяния при чужом горе или несчастье. Это сострадание, объединённое с деятельностью для облегчения участи несчастных. При этом для облегчения участи нуждающихся йог использует свои физические, экономические, умственные и нравственные ресурсы. Йог отвергает принцип выживания сильнейшего, придавая слабым достаточно силы для того, чтобы они выжили.

    Мудита - это чувство радости, которое чувствует йог при хорошем деянии другого человека (даже соперника). Благодаря мудите йог избавляется от раздражения и досады, так как не выказывает гнева, ненависти и зависти к достигшему желанной цели (даже если самому не удалось достичь её).

    Упекша переводиться как неодобрение. Видя человека, впавшего в греховную деятельность, йог не чувствует презрения, безразличие или пренебрежение по отношению к такой личности. Видя ситуацию, йог пытается представить себя в положении грешника, и как бы он поступил в такой ситуации, впав в грех.

    Более глубокое понимание этих четырёх аспектов в практике йоги недоступно человеку, чей ум беспокоен. Однако по мере продвижения в садхане, более глубокое понимание приходит с каждым шагом.

И соблюдения ограничений (яма) и правил нияма.

Процесс садханы

    Ум не находится долго в настоящем моменте. Он, по своей природе, склонен анализировать прошлое и представлять возможное будущее. Прана, с другой стороны, существует только в настоящем. Ощущения, воспринимаемые телом, являются проявлением праны. Следовательно, фокусирование внимания на ощущения нашего тела в процессе практики упражнений, приводит нас в настоящий момент.

Путешествие вглубь себя

    Совершая практики, помогающие ускорить процесс самопознания, человек неизбежно сталкивается с частями «себя», которые были блокированы. Это наши части, которые мы не могли вынести в присутствии концепции «себя». Для поддержания концепции своего «Я» (которая далека от совершенства) мы задавили те части себя, которые не умещались в эти рамки. Получить доступ к этим частям «себя» значит чувствовать эмоции, которые мы всегда старались избегать.

    Таким образом, садхана может быть рассмотрена как неприятный опыт. Безусловно, во многих случаях садхана будет восприниматься приятной и гладкой. Однако по мере выхода до пределов своих возможностей, мы начинаем выходить из зоны комфорта. По мере выхода из зоны комфорта человек сталкивается с собственными сопротивлениями. На данном этапе преданность «делу» играет принципиальную роль.

Формы сопротивления в процессе садханы

    В нашем организме существует множество хронических напряжений, которые появились в результате нежелания прочувствовать определённую реальность. Подсознательное желание избежать неприятные ощущения присутствует с нами, выходя на поверхность во время практики йоги. Одно из проявлений этого сопротивления - идея о том, как должна выглядеть поза, которую человек старается принять. «Я практиковал эти позы в течение месяца, поэтому эта часть тела должна быть более гибкой!» «Вчера я мог выгибаться более эффективно, нежели сейчас! Поэтому я должен быть более гибким». Мысли подобного характера свидетельствуют о присутствии сопротивления. В рамках занятия в группе йоги мы можем заметить внутренний гнев, раздражение или обиду на наставника за то, что он заставляет нас выдерживать позу «так долго».

Таковы некоторые из трюков ума, которые проявляются во время практики «низшей» йоги. Опять-таки, ум выполняет свои функции, - делает выводы и осуждает, основываясь на влечении к наслаждениям, антипатии к боли и поддержании своего имиджа. Важно избегать таких ловушек, расставленных умом.

Восстановление связи между умом и телом

    Как только человек заметил, что его ум сфокусирован на вещах, описанных выше, следует направить ум на ощущения тела. Не следует думать, почему «Я» стал думать о том, как должна выглядеть данная поза, или «как хорошо я сгибался» когда-то. В этом случае есть шанс не иметь этих мыслей в дальнейшем. В противном случае, наш ум обманет нас заново! Следует ум просто возвращать к ощущениям тела, опять и опять и опять.

    Одно из очевидных последствий отвлечения ума от ощущений в теле - тенденция компромисса в позе. Когда мы действительно на грани наших возможностей, ощущения, порождённые праной во время встречи с блоками (подсознательными напряжениями), держат ум в настоящем моменте. Для того, чтобы отвлечься, человек подсознательно ослабляет интенсивность позы. Он может не принимать необходимую интенсивность положения, или сгибать часть тела, которая должна быть прямой.

    Более серьёзное последствие - противоположная крайность. Человек настолько сосредоточен на желании достичь результата, что принимает положение за пределами естественного, в результате повреждая тело. Это неприятный опыт, который следует избегать любой ценой. Однако если этому суждено случиться, нужно использовать это как возможность увидеть себя со стороны, находившегося под влиянием подсознательных мыслей.

    Когда человек выходит на оптимальный уровень позы и «фиксируется там» на пару минут, происходят удивительные вещи. В результате сосредоточенного внимания ума на напряжении участка тела, больший ток праны течёт к этой области. Тогда прана начинает высвобождать наши блоки, позволяя нашему «оптимальному уровню» расширяться без всяких усилий с нашей стороны. Таким образом, мы естественно приобретаем со временем большую силу и гибкость, даже не замечая этого.

Другие формы сопротивления

Всё многообразие видов сопротивлений можно разделить в две категории:

•  сознательные
•  подсознательные

Сознательные.

    Когда приходит время дня для занятий йогой, многие могут заметить внутренний дискомфорт. Часть «нас» просто не хочет этих занятий. Это может быть комок в желудке, или стяжение в груди. Иногда сопротивление может проявляться в виде беспокойного ума. Хоть нет необходимости поддаваться этим эмоциям и чувствам, следует понять, что данные сопротивления реальны и должны уважаться как таковые.

    Факт осознания того, что наше грубое и тонкое тело сопротивляются, делает акт преодоления сопротивления более лёгким. Каждый способен «вытащить» себя на йоговский коврик, наблюдая за своими эмоциями и мыслями в процессе занятий. Опытные йоги знают, что такие времена являются наиболее продуктивными, и очевидные трансформации происходят именно в такие периоды. Зачастую перед выходом определённых блоков из системы создаются сопротивления подобного характера.

Подсознательные.

    Настоящее испытание приходит тогда, когда человек не знает, что «сопротивляется». Подсознательные сопротивления подкрадываются коварно и незаметно, принимая множество разных форм. Одно из наиболее частых форм такого подсознательного сопротивления - «нехватка энергии». В этих случаях мы ощущаем реальное физическое недомогание. В такие моменты наш ум подсказывает, что отдых в виде сна будет более подходящим и освежающим. Однако практика асан покажет совершенно противоположное, поскольку телесное недомогание, как правило, вызвано подсознанием, блокирующим ток праны в теле. В такие моменты важно не иметь больших ожиданий от себя и своего тела.

    Иногда подсознательное сопротивление может проявляться в виде нехватки времени. Временами жизнь может казаться настолько динамичной и требовательной, что времени на духовную практику нахватает, а порой значение садханы в лице этих событий занимает второстепенное значение. В такие периоды жизни следует успокоиться и пересмотреть жизненные ценности. Реальная картина становится очевидной. Если человек в такие моменты понимает, что самореализация для него является смыслом жизни, а садхана - средством достижения самореализации, ситуация на лицо. Подсознание человека так организовало повседневную жизнь, что всегда есть реальная и практическая причина «отложить» ежедневную садхану. Более точная оценка ситуации раскроет тонкие дисбалансы, введённые человеком в собственный жизненный ритм для проявления подобных ситуаций. Одно из практических проявлений нехватки времени - чрезмерное принятие ответственности. Другое проявление - слабая организация личного времени.

    Другое возможное сопротивление в садхане - действия, препятствующие садхане. Переедание во время приёма пищи, или перекуски между приёмами пищи физически не позволяют эффективно осуществлять садхану.

    Возможно, одно из наиболее тонких форм сопротивления выявляется во время реальной практики садханы. Садхана - это нечто большее, нежели выполнение физических упражнений. Садхана значит полное присутствие в моменте во время выполнения практических упражнений. Если ум человека во время занятий озабочен составлением плана на день или взвешивает разговор и аргументы, поднятые в разговоре, деятельность йога превращается в ритуал или простые физические упражнения.

Преодоление ограничений

    Это весьма редкий случай, когда садхак или садхака не поддаётся сопротивлениям. Когда это случается, человек получает возможность изучить и понять себя больше. Когда мы отложили занятия йогой (садхану) на день, неделю, месяц или год, это не означает, что мы отказались от желания достичь совершенства. Наш рост в духовной жизни начался только благодаря тому, что мы этого пожелали. Наш рост будет продолжаться до тех пор, пока мы не решим иначе. Если мы не находимся в соответствии со своими жизненными ценностями, рекомендуется считать себя вне садханы. Однако наши принципиальные желания (т.е. достижение духовного совершенства) остаются с нами, и всё, что необходимо нам сделать для возобновления садханы - возобновить её вновь.

    Самое сильное и принципиальное сопротивление среди всех - самоотвержение. Психологически тяжело практически встретиться со своими несовершенствами. Важно понять, что мы не являемся совершенными личностями, и это нормально. Если бы человек был бы совершенной личностью, садхана была бы бесполезной тратой времени. Встреча с сопротивлениями в безграничных формах и видах (не следует думать, что сопротивления ограничены описанием, приведённым в данном материале!) - суть садханы. Сопротивление сопротивлению порождает ещё большее сопротивление. Преодоление сопротивлений возможно при условии безоговорочной любви к себе с одновременным принятием полной ответственности за свою садхану